SOSYOLOJİK ESTETİK- 6 (SON)

Tüm sanat formları, ancak bu düzeyin ötesine geçtiklerinde sanat haline gelseler de, gerçekliğin dolaysız izlenimleriyle beslenir. Bizi gerçekliğine ve önemine ikna etmek için sanat, bilinçsiz bir indirgeme süreci talep eder. Bu indirgeme, natüralist sanat formlarında kısa ve kolaydır. Bu nedenle natüralist sanat, keyfine varmak için kararlı ve geniş kapsamlı entelektüel faaliyetler gerektirmez; yaklaşımları oldukça doğrudandır. Bu nedenle, natüralist sanat ile şehvetli zevk arasında çoğu zaman bir ilişki olabilir, ancak bu hiç gerekli değildir. Her halükarda, insan doğal sanat tarafından en hızlı ve en doğrudan heyecanlanabilir, çünkü nesne ve ona verilen öznel tepkiler burada birbirine çok yakındır.

Bununla birlikte, natüralizm, uzaktan efektlerin rafine çekiciliğini kullanır. Günlük hayatta, gelişmemiş formlarda ve banal ifadelerde nesnelerini ve motiflerini dikkatli bir şekilde aradığını görüyoruz. Çok hassas bir izleyici için, sanat eserleri ile deneyimin dolaysızlığı arasındaki tuhaf mesafe, nesne çok yakın olduğunda özellikle belirginleşir. Daha az hassas algı için, örneğin stilize İtalyan manzaralarında veya tarihi drama resimlerinde olduğu gibi, bu mesafenin cazibesinin tadını çıkarmak için nesnenin kendisinden daha büyük bir mesafe gereklidir. Daha az gelişmiş (ve çocuksu) estetik duygular ne kadar fantastikse, sanat eserinin etkisini elde ettiği nesne gerçeklikten o kadar uzak olmalıdır. Daha hassas bir izleyici böyle materyalist bir destek gerektirmez. Nesnenin sanatsal formu başlı başına ona şeylerden uzaklığın gizli büyüsünü verir, onu onların sıkıcı baskısından kurtarır, onu doğanın âleminden tinin alanına taşır. Sanat yakın, düşük ve görece dünyevî malzemeyle uğraştığında bunu daha da yoğun bir şekilde deneyimleyecektir.

Çağdaş estetiğin, yakınlıktan ziyade özne ile nesne arasındaki mesafeyi güçlü bir şekilde vurgulaması ilginçtir. Uzaktaki nesnelere olan bu özel ilgi, birçok fenomende ortak olan modern zamanların ayırt edici bir işareti gibi görünür. Mekân ve zamanda ortadan kaldırılan kültürler ve üsluplar tercihi buraya aittir. Uzaktaki şeyler, canlı bir şekilde değişen birçok hayâl gücünü en iyi şekilde harekete geçirir ve böylece çok çeşitli heyecan ihtiyacımızı karşılar. Ancak bu tuhaf ve uzak şeyler, hayâl gücümüz üzerinde nispeten zayıf etkilere sahiptir, çünkü kişisel çıkarlarımızla doğrudan bir ilişkisi yoktur. Böylece zayıflamış sinirlerimize sadece rahat bir heyecan empoze ederler. Bu, şu anda çok canlı tepkiler uyandıran tüm fragmanların, önerilerin, aforizmaların, simgelerin ve ilkel sanat formlarının etkisidir. Bütün sanat dallarında yuvalanmış olan bu ifade formlarının tümü, bizi eşyanın tamlığından ve doluluğundan ayırır. Sanki uzaktan konuşuyorlarmış gibi bizimle konuşurlar. Gerçekliği doğrudan kesinlikle değil, bir tür geri çekilmiş keskinlikle temsil ederler. 19. yüzyılın sonlarının edebî üslubu, en tam anlamıyla Paris ve Viyana'da gelişmiştir, şeylerin doğrudan adlandırılmasından kaçınır, yalnızca küçük noktaları açıklar ve sözlü olarak taraflardan yalnızca birini kapsar; burada ifade tarzı ve konu, yalnızca en izole ayrıntılarda örtüşür. Temas korkusunun (Berührungsangst) patolojik semptomu, nesnelerle çok yakın temasa girme korkusu, günümüzde endemik olarak hafif derecede yayılır. Her canlı ve âni temasın acı ürettiği bir tür hiper-estetikten doğar. Bu nedenle, modern erkeğin çoğunluğunun estetizmi, olumsuz beğeni ile ifade edilir. Çizimler, nahoş unsurlara karşı kolay savunmasızlık, nahoş olanın kararlı bir şekilde dışlanması, çoğu olmasa da birçok uyaran çeşidinin ötelenmesidir. Diğer yandan, denge eksikliği, olumlu beğeniyi ifade etmekten, enerjik olarak “evet” demekten, sevilenin mutlu ve sınırsız kabulünden, kısacası aktif olarak sahiplenilen tüm enerjilerden kaynaklanır.

Natüralizm, daha kaba formlarıyla, uzaklığın üstesinden gelmek, şeylerin yakınlığını ve dolaysızlığını yakalamak için umutsuz bir girişimdi. Fakat insanlar yaklaşır yaklaşmaz, hassas sinirleri bu temasa bile tahammül edemez hale geldi ve sanki sıcak kömürlere dokunmuş gibi ürktüler. Bu, yalnızca İskoç okulunun temsil ettiği resimde ya da Zolaizm'den simgeciliğe dönüşen edebiyatta olmadı; bilimde de oldu. Örneğin, gerçekliği hemen kavramaya çalışan materyalizm, şeylerin gerçek bilgi olmadan önce ruhun aracılığıyla parçalanması veya damıtılması gerektiğine dair Yeni-Kantçı veya öznelci dünya görüşleri tarafından boğulmuştur. Yine tüm bilimsel disiplinlerde, somut bireysel olguların tümünü görebilecek bir mesafeye ulaşabilecek bir koordinasyon ve genelleme çağrısı yükselmiştir. Etikte de somut yarar, daha soyut, genellikle dinsel olan ve her zaman duyusal dolaysızlıktan uzak olan “ruhsallaştırılmış” ilkelerin arkasına adım atmak zorunda kalmıştır.

Kültürümüzün mesafeye olan eğilimi birden fazla baskın şekilde gözlemlenebilir. (Mesafenin nicel boyutunu yalnızca bir simge, bir yaklaşım olarak kullanıyorum, çünkü olup bitenler için daha doğrudan bir ifade yoktur.) Ailenin dağılması bu gelişmeyle bağlantılıdır. Modern insanda sık sık yakın akraba çevresi tarafından uyandırılan ve onu sık sık çok trajik çatışma şekillerine sokan dayanılmaz darlık duygusu da öyle. Bu temas korkusu, daha uzun mesafelerde seyahat kolaylığı ile pekiştirilir. Artık uzamsal ve zamansal olarak uzak taraflarla mümkün olan yakın ilişkilerin zenginliği, insan ve şeyler arasındaki yakınlık ve temastan bize gelen şoklara ve rahatsızlıklara karşı bizi giderek daha duyarlı kılıyor gibi görünüyor.

Bu temas korkusu bana büyük ölçüde, eski zamanların doğal ekonomik ilişkilerini gitgide daha fazla yok eden (bu yıkım işi tam olarak tamamlanmamış olsa da) bir para ekonomisinin istikrarlı şekilde daha derine nüfuz etmesinden kaynaklanıyor gibi görünüyor. Para, insanla insan arasına, insanla ürün arasına, bir aracı olarak, diğer her değerin başka değerlere çevrilebilmesi için gereken genel bir payda olarak yerleştirilir. Para ekonomisinin başlangıcından bu yana, ekonomik ilişkilerin nesneleri artık bizim için yakın değildir. Onlara olan ilgimiz, bireysel ve işlevsel anlamlarında değil, yalnızca para aracılığıyla ifade edilir. Bu aracı değerle ölçülen değerlerinin ne olduğu, ekonomik insanın gözüyle buluşur. Tüm somut nesneler huzursuz bir uçuşta sürüklenirken, rasyonel bilinci onu, ilgi alanlarının merkezi, tek duraklama yeri olan bu ara adımda durduracaktır. Bu nesneler derin bir çelişkiyle yüklüdür: Yalnızca onlar belirli doyumları sağlayabilirler, ancak değer ve ilgi derecelerini ancak karaktersiz ve niteliksiz bu kıstas tarafından değerlendirildikten sonra elde ederler. Para, rolünün genişlemesiyle bizi nesneden daha geniş ve daha temel bir mesafeye yerleştirdi. İzlenimlerin dolaysızlığı ve şeylere olan aktif ilgiler zayıfladı. Onlarla temasımız kesintiye uğradı ve onları ancak gerçek, benzersiz ve dolaysız varlıklarını asla tam olarak ifade edemeyen araçlar aracılığıyla hisseder olduk.

Bu nedenle, modern sanat ve kültürün en çeşitli özelliklerinin ortak bir derin psikolojik özelliği var gibi görünüyor. Soyut terimlerle, en belirgin şeklini estetik alanında bulan insan ile nesneleri arasındaki mesafeyi artırma eğilimi olarak tanımlanabilir. Bu eğilimdeki radikal kırılmalar, örneğin şeylerle uyumlu olmayı ve onların kırılmamış gerçekliğini özümsemeyi arayan natüralizm gibi, bizi yanlış yola sevk etmemelidir. Özellikle her iki uç arasındaki salınımlar, her birinin bağımsız olandan kaynaklandığı aynı rahatsızlığın varlığını kanıtlar. Böcklin ile izlenimciliği, natüralizmi ve simgeciliği, sosyalizmi ve Nietzsche'yi aynı anda putlaştıran bir zaman- böyle bir zaman görünüşüne göre hayatın en gelişmiş uyaranlarını evrensel insan varoluşunun uç kutupları arasındaki salınımlarda keşfeder. Aşırı duyarlılık ve duyarlılık eksikliği arasında sürüklenen yorgun sinirler, yalnızca en opak formlar ve kabaca doğru ayrıntılarla ya da en hassas ve en keskin uyaranlarla uyarılabilir.

Georg Simmel, Essays on Art and Aesthetics'ten çeviri.