NEUE AUSSTELLUNG VON SEMRA GÖNEY

EIN GANZ ANDERES REICH DES “WERDENS”

Über die Sprache der “Amorphkons”

“Eine Vitalität, die durch dich in die Tat umgesetzt wird,

Es gibt eine Lebenskraft, eine Energie, eine Beschleunigung

weil es immer nur einen von euch gibt,

dieser Ausdruck ist einzigartig. Und wenn du ihn blockierst,

kann das niemals mit anderen Mitteln verwirklicht werden und

verblasst”(1).

Martha Graham

Einleitung

Zunächst einmal ist das Jahr 2006 das Jahr, in dem Semra Göney mit “Amorfcons” zusammentrifft, obwohl es für Semra Göney einige Jahre davor gibt. Gleichzeitig das Buch mit dem Titel “Diskurse der Formen”, zu dem ich den Text geschrieben habe und das 2007 veröffentlicht wurde, und die Katalogartikel, die zu verschiedenen Zeiten zu diesem Buch geschrieben wurden... Eine Kritiker-Künstler-Beziehung von mehr als zwanzig Jahren...

Wenn ich in unsere Zeit zurückkehre, ergab sich anlässlich einer bald zu eröffnenden “Amorfkon”-Ausstellung die Gelegenheit, das Thema noch einmal aufzugreifen und zu vertiefen, und ich hatte das Bedürfnis, diesen Text zu schreiben. Lassen Sie uns nun mit einigen Anmerkungen in Semra Göneys Logik von “Amorfkon” einsteigen:

“Das alte Sanskrit-Wort “Līlā” bedeutet “Spiel”. Darüber hinaus hat dieses Wort Bedeutungen wie Spiel, Schöpfung, Zerstörung, Herstellung und Neuerschaffung, die Dimensionierung und Öffnung des Kosmos. Līlā bedeutet auch frei und tief, sowohl das Vergnügen und den Genuss des Augenblicks als auch das Spiel des Schöpfers. Es beinhaltet auch die romantische Bedeutung von Liebe. Līlā kann auch das Einfachste betonen, das es gibt: Improvisation, kindlich usw. Aber wenn das Subjekt wächst und die Komplexität des Lebens erfährt, trägt es auch die Bedeutung einer schwer vorstellbaren Leistung”(2).

Das Material in den “amorphen” Werken verweist auf eine unbegrenzte Freiheit sowohl für den Künstler als auch für den teilnehmenden Betrachter, und diese Freiheit erlaubt es uns, uns an die folgende Realität zu erinnern:

“Nach Michelangelo ist die Skulptur seit Anbeginn der Zeit im Stein, und die Aufgabe des Bildhauers besteht darin, sie zu sehen und durch sorgfältige Bearbeitung des überschüssigen Materials freizusetzen. In ähnlicher Weise spricht William Blake vom “Schmelzen der sichtbaren Oberflächen und der Enthüllung der verborgenen Unendlichkeit”(3).

Hier geht es um die inneren Quellen der Schöpfung. Im weitesten Sinne geht es darum, woher die Kunst kommt. Hier ist es den “Amorfkons” gelungen, zu einer unendlichen Quelle der Kreativität zu werden, die mit dem fühlenden Körper und den formenden Händen verändert und verwandelt werden kann und die jedes Mal die Tür zu einem anderen Reichtum öffnet, und darin liegt ihre Einzigartigkeit begründet.

Andererseits richtet sich das Spiel mit “Amorfkons” an Menschen in allen Bereichen, die ein Spiel spielen wollen, um mit ihren eigenen schöpferischen Kräften in Kontakt zu kommen und sie zu stärken, und lädt sie zum Mitmachen ein. Kurz gesagt, es ist eine Einladung an die Teilnehmer zur Kunst. Sein Ziel ist es, das Verständnis, die Freude, die Teilnahme und das Glück zu verbreiten, die sich aus der vollen Nutzung der menschlichen Vorstellungskraft ergeben. Sie ermöglicht es auch dem Betrachter, der sich in diese Richtung bemüht, sich für einen Moment auf den Platz des Künstlers zu setzen.

Die Tatsache, dass der Betrachter eingeladen und aufgefordert wird, an dem Thema “Improvisation” teilzunehmen, das Kandinsky eine Zeit lang intensiv für sich selbst als Künstler betrieben hat und das später von Künstleridentitäten, darunter Semra Göney, zusammen mit den “Amorfcons” aufgegriffen wurde, offenbart eine beeindruckende Einzigartigkeit. Dass hier ein “Automatismus” ins Spiel kommt, ist ein weiterer wertvoller Punkt im Namen der Authentizität. Das Bestreben, “Amorphkon”-Formationen durch die Offenlegung der Geistes- und Gemütszustände und mit Hilfe der Improvisation zu erreichen. Ich bin mir sicher, dass, wenn die Momente des Spiels mit “Amorphkons” und der Darstellung einer einzigartigen Formation während der Ausstellung auf Film festgehalten würden, dies die Tür zu sehr interessanten späteren Diskussionen öffnen würde. Über das Ende eines solchen Filmes muss ich allerdings folgende Aussage treffen: Aus all den mit “amorphkons” geschaffenen Formationen wird ein vereinigender Erfahrungsreichtum entstehen, der das Wesen des schöpferischen Geheimnisses ausmacht. Das Herzstück der Improvisation, das auch grundlegend ist, wird das freie Spiel des Bewusstseins sein, wenn das, was aus dem Unbewussten auftaucht, verkörpert wird.

Auf improvisierte Weise wird diese offene Möglichkeit des Schaffens auch dazu führen, dass man sich mit seinem tiefsten Wesen verbindet und sich an Dinge in dieser Richtung erinnert, und schließlich wird eine Reflexion des Glücks erreicht. Auf diese Weise wird die Begegnung mit sich selbst in ihrer natürlichsten und authentischsten Form vollständig verwirklicht. Das, was wir zum Ausdruck bringen müssen, ist bereits in uns, es ist in uns, so dass die Arbeit der Kreativität nicht darin besteht, das Material zur Verfügung zu stellen, sondern die Hindernisse für den natürlichen Fluss dessen, was vorhanden ist, zu beseitigen. Die “Amorfkons” zeichnen sich durch das Bestreben aus, dies zu leisten, es durch die Kunst der Erfindung eines Künstlers vom Einzelnen auf das Ganze zu übertragen und damit von der Kunst auf die Gesellschaft zu richten. Denn durch die Kunst hat jeder das Recht, zu schaffen, sich zu verwirklichen und damit glücklich zu sein!

Andererseits wird durch die “Amorfkons” einmal mehr deutlich, dass es keinen Endpunkt für die Kreativität gibt, begleitet von sich ständig verändernden und transformierenden Realitäten. Wir werden durch die “amorphen Kegel” eingeladen, noch einmal nachzudenken:

“Der schöpferische Prozess ist ein leiblicher, ätherischer, geistiger und seelischer Weg. Bei diesem Abenteuer geht es um uns, um unser tieferes Selbst, um den schöpferischen Akt in uns allen, um Originalität, d.h. nicht um etwas völlig Neues, sondern um uns selbst!”

Wer mit der Leichtigkeit eines Kindes auf dem Spielplatz mit den “Amorphkons” spielt und in die ganz andere Sphäre der Schöpfung eintaucht, indem er die Improvisation ins Spiel bringt und diese Sphäre auskostet, kommt an den folgenden Ausführungen nicht vorbei:

“Unendlich sensibel für den Klang, das Bild und das Gefühl unseres Geistes zu sein, bedeutet, auf unsere intuitive Stimme zu hören, unsere Muse, wie man sie früher nannte. Unser Geist nimmt wahr und reflektiert, was um uns herum ist; er verwandelt Materie, Zeit und Raum durch unser eigenes einzigartiges Wesen”(4).

Um es kurz zu betonen: In Semra Göneys “Amorfcons” wird die Distanz zwischen dem Betrachter und der Kunst, und damit dem Künstler, vollständig aufgehoben. In dieser Richtung wird eine volle Umarmung erlebt. Denn “Amorphkon” zu sagen, heißt, mit einer Annäherung durch Carl Jung zu folgender Bedeutung zu gelangen:

“Die Schöpfung von etwas Neuem wird nicht durch den Intellekt, sondern durch den Spieltrieb verwirklicht, der aus innerer Notwendig-keit handelt. Der kreative Geist spielt mit seinen Lieblingsobjekten” (5).

Über die Sprache des “Amorphkons”

Ich möchte nun einige Bemerkungen machen, indem ich die Aufmerksamkeit auf die Tatsache lenke, dass die plastisch-philosophische Sprache im “Amorphkons” ganz auf das vom Künstler vorgeschlagene Thema des Lebens der Formen in der Kunst bezogen ist.

Fahren wir fort, indem wir die wichtigsten Punkte, auf denen Semra Göneys Gedanken zu “Amorphkons” beruhen, darlegen: Erstens sollten wir betonen, dass sie eine einzigartige ästhetische Dimension hat. Die von der Künstlerin selbst vorbereiteten amorphen Elemente, die “freien amorphen Amorphen” (die mit einem Zweck), die den Betrachter einbeziehen und seine aktive Teilnahme ermöglichen, beziehen den Betrachter direkt mit ein, der dadurch auch die Logik des Spiels in der Kunst geltend macht. Diejenigen mit “festen Amorphkons” (die Mittel) hingegen schicken den Betrachter, der gerade die Erfahrung gemacht hat, wie ein Künstler zu schaffen, in seine ursprüngliche Position zurück und positionieren ihn in einer gewissen Distanz. So entsteht eine Situation, in der der Betrachter “an einem kreativen Spiel teilnimmt, bei dem er zwei verschiedene Erfahrungen gleichzeitig macht”. Dieser Aspekt des Werks ist sehr wertvoll und wichtig. Je nach dem Willen der Dosis des “schöpferischen Willens” bleibt der Betrachter in dem betreffenden Spiel und hat die Möglichkeit, jeden Aspekt der Kunst zu erfahren.

Philosophen, die die Beziehung zwischen Kunst und Spiel analysieren, lassen sich in der Geschichte leicht finden. Ich bin jedoch nicht auf den von Semra Göney vorgeschlagenen gestoßen, denn, wie ich bereits erwähnt habe, ist es eine einzigartige Angelegenheit, dem Betrachter die Möglichkeit eines ästhetischen Glücks zu bieten, das nur dem Künstler eigen ist.

Wenden wir uns nun den Quellen der amorphen, d.h. unspezifischen formlosen Strukturen der “Amorphons” zu. Wo und wie können die philosophischen Ausgangspunkte dieser Strukturen gesucht werden? Es sind die dazu verwendeten “amorphen” Elemente, die hier den Kernpunkt bilden; sie sind die grundlegende Quelle des Wesens. Vom ersten Tag an, als dies als Projekt vorgeschlagen wurde, waren Entdeckung und Erfindung für den Künstler verwirklicht worden; ich hatte dies dem Künstler an jenem Tag erklärt und betont, dass die Erfindung unendlich offen sei, dass die kreativen Möglichkeiten grenzenlos seien und dass sich das Vorhandene innerhalb verschiedener Material-, Raum- und sogar Zeitbewertungen in ganz andere Dinge verwandeln und entwickeln würde. Dann kann ich dies einfach sagen: Nur ein solches Spiel konnte mit der Kunst gespielt werden, und die Gesellschaft konnte durch ihre Menschen zu diesem Spiel eingeladen und ergebnisoffen gelassen werden, und an diesem Punkt hat Semra Göney meiner Meinung nach die Kunst zur kreativen Kunst gebracht und die reife Entwicklung offenbart, die genau vor zwanzig Jahren hätte stattfinden sollen. Ich kann Ihnen versichern, dass bei einer sorgfältigen Analyse ihres umfassenden Buches die Wurzeln des Themas noch weiter zurückreichen. Als Kritikerin bezeichne ich diesen Künstlertypus auch als vielgliedrige Künstlerin.

Spätestens seit der Betonung des universellen Flusses und der philosophischen Intuition durch den Philosophen Heracletius(6) wissen wir, dass es etwas gibt, das für die Kunstphilosophie von großem Interesse ist. Die “Amorphone” sind, so wie sie durch sorgfältige Visualisierung geschaffen werden, in einem ständigen Fluss und konfrontieren uns mit ihren sich immer wieder verändernden Formationen; außerdem werden die sich ständig verändernden Formationen von anderen Schöpfern als dem Künstler geschaffen. Dies entspricht in gewisser Weise den “Kunstformen der Natur” von Ernst Haec-kel (1904) und auch den Ausführungen in Lehmanns “Die Neue Welt der flüssigen Kristalle” (1911). In einem anderen Aspekt ist es auch eine Manifestation der “Welträtsel”, in denen wir uns befinden.

“Wir leben in einem sich immer weiter ausdehnenden Universum”, und es lohnt sich zu betonen, dass dieses bewährte Urteil gerade durch die Kunst zur Ruhe gebracht wird, begleitet von der variablen Bildung der “Amorphons”, denn dieser Aspekt des Werks ist auch ein Indikator dafür, wie sich ein Künstler in einen kreativen Künstler verwandelt. An dieser Stelle fällt mir etwas von dem französischen Philosophen Henri Bergson ein: “Amorphons” sind “niemals statisch, sie entwickeln und entfalten sich immer im Sinne einer Komposition oder einer Komposition innerhalb der unteilbaren Kontinuität der Zeit. So entsteht spontan eine Eigenschaft des Lebendigen: Situationen” (7). Wenn es um diesen Punkt geht, kommt mir ein Satz von Goethe in den Sinn: “Es handelt sich um die Unterscheidung zwischen dem Prozess der Bildung und statischen Konfigurationen, Strukturen oder Formen im gestalterischen Sinne” (8). Mit dieser Unterscheidung wird nach Goethe der Gedanke vertreten, dass jeder Teil des “Amorphen”, also des Gegenstandes, also die Elemente, die einen Platz im Raum einnehmen, das Werk durch den Prozess der Formung oder ihre eigene Verwandlung zum Abschluss bringen. Diese Situation lässt sich dadurch erklären, dass beim Leben gleichzeitig so etwas wie Fiktionalität als “Polarität” in den Kreislauf einbezogen wird. Diese Situation, in der die Kunst der Malerei durch Semra Göney eine Migration erfährt, in der sie aus der Dreidimensionalität in ganz andere Dimensionen hineingezogen wird, ist sehr wertvoll. In gewissem Sinne, wenn ich das Thema noch einmal mit einem an Bergson angelehnten Ansatz vertiefen würde, sind “amorphe Kegel” “eine Logik, die nicht analysiert werden kann, weil sie sich ständig verändert und verwandelt, eine Entdeckung, die immer im Werden ist und für immer im Werden bleiben wird” (9). Der wichtigste Punkt, den es zu erreichen gilt, ist daher eine starke Haltung gegen den Perfektionismus, der eine der größten Gefahren für die Kunst darstellt.

An dieser Stelle kann eine der philosophischen Wahrheiten der Klangkunst, die ich mit Bezug auf Bergson und Goet-he auszudrücken versucht habe und die Semra Göney mit Hilfe der bildenden Kunst evaluiert hat, noch einmal mit Hilfe von Bergson erklärt werden, und mit dieser Erklärung können wir diesen Artikel beenden: Die Formationen im “Amorphen” können “von fester Form und Struktur befreit werden, was die Verwirklichung von Rekonstruktionen und Rekonstruktionen innerhalb der “Dauer” (durée), d.h. im Rahmen der realen Bewegung und Zeit, ermöglicht”(10). So bleiben wir allein mit einer neuen Formation, einem Fluss von Formationen, den sowohl der Künstler als auch der Betrachter jedes Mal erleben, wie ich eingangs betont habe, und die “Amorph-Kegel” und die “Erfahrung mit ihnen konfrontiert uns mit dem Werden, das die sinnliche Wirklichkeit selbst ist” (11).   

ANMERKUNGEN

(1) Es gibt eine Vitalität, eine Lebenskraft, eine Energie, eine Belebung, die durch dich aktiviert wird, und da es immer nur einen von dir gibt, ist dieser Ausdruck einzigartig. Und wenn du sie blockierst, wird sie nie existieren und durch ein anderes Medium verschwinden. Stephen Nachmanovitch, Free Play - Improvisation in Life and Art, Penguin Putnam Inc. New York, 1989 (E-Book). (2) Ebd. (3) Ebd. (4) Ebd. (5) Die Erschaffung von etwas Neuem erfolgt nicht durch den Intellekt, sondern durch den Spieltrieb, angetrieben durch innere Notwendigkeit. Der kreative Geist spielt mit seinen Lieblingsobjekten. (6) Zu diesem wichtigen Thema siehe: Özkan Eroğlu, Heraklit und die philosophische Intuition, Istanbul, Tekhne Publications, 2023. (7) Brandon Taylor, The Life of Forms in Art, Modernism, Organism, Vitality, Bloomsbury Publishing, New York, 2020 (E-Book). (8) Ebd. (9) Ebd. (10) Ebd. (11) Ebd.

Özkan Eroğlu

Bostancı, 31. März 2024