GÜNCEL SANAT SAHTEKARLIĞI-1

Avelina Lesper'e ait açıklamalar-1:

Sanat, gerçekleri inkar eden bir hurafedir, dönüşüm olgusunun var olması için inanmak yeterlidir. Hazır-yapım ile insan düşüncesinin en temel ve mantıksız durumuna, büyülü düşünceye dönüyoruz. Gerçeği inkar ederek, nesneler sanata dönüştürülür. Sanatçının seçtiği ve belirlediği her şey sanat olur. Sanat hayali bir inanca, varlığı da bir anlama indirgenir. Danto şöyle diyor: “Sanatsal bir nesne ile sıradan bir nesne arasındaki farklar görünmezdir ve bugün eleştirmenlerin ve izleyicilerin ilgisini çekmesi gereken tam da budur.” Estetik değerler sergilemeyen bir şeyi sanat olarak kabul etmek için algımızı yabancılaştırmamızın istenmesi, bizden zekamızı, duyarlılığımızı ve tabii ki eleştirel ruhumuzu sakatlamamızı istemektir.

***

Columbia Üniversitesi tarafından yapılan bir ankete göre, Arthur Danto’nun metinleri öğrenciler ve uzmanlar tarafından en çok okunanlar arasında yer alıyor. Açıkladıkları neden, işleri analiz etmemesi; sadece izleyiciyi eğitmeye ve sıradan bir nesne gibi görünse de felsefenin bu sanatı neden dikkate aldığını anlatmaya çalışır. Sanat kuşkusuz felsefi fikirleri tetikleyebilir, ancak sanat eserlerini yaratan bunlar değildir.

***

Gadamer’in dediği gibi, dil anlamanın gerçekleştiği ortamsa, küratörlerin, sanatçıların ve eleştirmenlerin yaptığı şey, bu nesneleri sözde felsefi dil veya jargon aracılığıyla sanat olarak var etme aracıdır. Başka bir deyişle: bu eserler her şeyden önce bir dizi sıfat ve alıntıdır. Arthur Danto’ya göre, “bir nesneyi sanat olarak görmek, gözün veremeyeceği bir şey, bir kuram (benim üüzrinde durduğum görsel sanata dair plastik filozofik kuram değildir pek tabii Ö.E) atmosferi gerektirir”. Bir eser Adorno, Baudrillard, Deleuze, Benjamin’den bir alıntıyla meşrulaştırılır. Çalışmalar kuramsal ve küratöryel söylem için vardır, mantıksal akıl yürütmeyi reddeder. Bu sanat, eleştirel düşünceden uzak durur, onu sanat olarak kabul eden koordinatlar içinde yorumlanmasını ister… Böylece eserler, sanatın kendisi için değil, felsefe için, retorik spekülasyonlar için, onun dogmaları için vardır.

***

Küratörün müze odasına yerleştirdiği her şeyin bir anlamı ve önemi vardır. Çalışmaya atfedilen ontolojik değerler a priori ve keyfidir. Her şeyin sanat olduğu ve dolayısıyla bir varlık nedeni olması gerektiği varsayımıyla her şeyin bir anlamı vardır. Mesele şu ki, nesnenin kendisi de keyfi olduğu için bu anlam keyfidir. Estetik bir değer taşımayan ve sanat olarak kabul edilen eserlere felsefi bir değer verilmesi gerekir. Sanatçının, toplum içinde işeme edimiyle başlayarak (İtziar Okariz’in performansı ve bunu yapan pek çok başka performans arasında) yaptığı şey iyi niyetlidir, bir ironidir, bir kınamadır, toplumsal ya da mahremdir. Küratör bu amaca sanat olarak eserin argümanlarını güçlendiren bir anlam ekler.

***

İşi görmek için gerçeklik algımızdan ve zekamızdan vazgeçmeli ve bir inancın diktatörlüğüne teslim olmalıyız. Dinsel ya da büyüsel etki altında, başkalarına görünmez olanı görmemiz istenir. Bu anlam üstün kılar, değersize değer verir, başka bir şey de görünmez mucizeye katılanlara bir akıl statüsü verir. Gerçekliğin farkındalığı yerini metafiziğin fantazmagoryasına bırakır, aklın yerini hurafe alır. (Günümüz toplumlarının man kafalı yönetici zümreler tarafından yönetildiği düşünülürse ne kadar doğru tespitler).

***

Sanatı öldürmeye kararlı eserlerin aynı zamanda dünyayı ve insanlığı kurtarmaya da kafayı takmış olması ilginçtir. Boş estetik fakat büyük niyetlerle ortaya konulan bu eserler ekolojiyi savunuyor, toplumsal cinsiyeti suçluyor, tüketimciliği, kapitalizmi, kirliliği suçluyor. Bir televizyon haber programının programladığı her şey bir anti-sanat eserinin konusu. Ancak seviyesi bir lise duvar gazetesini geçmiyor. Sadece sığ ve çocukça değiller; aynı zamanda devlete ve haksız yere eleştirdikleri sisteme de suç ortaklığı yapmaktadırlar…

Sözde düzen karşıtı olan bu çalışmalar, kurumların rahatlığı ve koruması altında ve piyasanın desteğiyle yürütülüyor. Dolayısıyla kendilerine sponsor olan iktidarı ve oligarşiyi üzmeyen bir dille eleştiriyorlar.

***

İnanılmaz olsa da, sanatçı en temel Maniheizm’e bağlı kalıyor. Çalışmayı fiziksel ve gerçek boyutunda görmememizi, sorumsuzluğunun ve köleliğinin tehlikeli sonuçlarını görmezden gelmemizi istiyorlar. Tam tersine onların fikirlerine bağlı kalmalıyız, bu durumda ahlaki ve topluma karşı nazik olmaları gerektiği için, onları analiz etmeden, incelemeden, maruz kaldıkları kötülükten daha kötü olduklarını suçlamadan alkışlamalıyız. Hannah Wilke’nin kanserli fotoğraflarının sanat olmadığını, kendi hastalığının ticari bir alay konusu olduğunu söylemek, feminizme bir saldırı olarak anlaşılır. Eseri görmek, sanatçının sosyal aktivizmine, Maniheist dünya görüşüne karşı bir saldırı haline gelir. Görmek, analiz etmek ve sorgulamak bizi toplum düşmanlarının safına sokar. Bu sahte sanatın sanatçıları kurumları asalaklaştırıyor, kaynakları baltalıyor, iktidarı rahatsız etmeyen sınırlara sığınıyor ve galeri aktivizmine, öfke nöbetine giriyor…. Ve evet, teslimiyet karşılığını verir: Bugün kim pohpohlarsa yarın bir serginin küratörlüğünü yapıyor olabilir.

***

Transubstantiation dogması aynı zamanda bağlamın dogmasıdır. Bağlam, çevre, eseri çevreleyen ve koruyan ve onun sanat olarak statüsünü etkileyen faktörler ve koşullar tarafından tanımlanır. Mükemmel bağlam, müze ve galeridir. Nesneler, müzenin eşiğinden geçtikleri anda oldukları gibi olmaktan çıkarlar. Yanındaki işler, sergi alanı, kimlik, küratörlük, her şey koordineli ki güzelliksiz, akılsız bir nesne sanat oluyor. Büyük sanatta, bağlamı yaratan eserdir. Bir resim koleksiyonu müze yapar, heykel bir meydanı tanımlar. Müze, konut çalışmaları ile bunların olağanüstü özelliklere sahip olduğunu ve estetik değerleri, kültürel ve tarihi katkıları nedeniyle ve topluma sergilenmesi için korunması ve düzenlenmesi gerektiğini anlatır. Müze, sanat topluluğunu ve bilgiyi insanlara sunar.

Bu referans çerçevesiyle müzenin içindeki her şeyin sanat olduğu ve çağdaş sanat yapıtlarının da bundan beslendiği varsayılır. Gerçek sanat müzeleri koleksiyonlarını duvarlarının dışında bile sanat olan eserlerle yaratırken, bu sözde çağdaş sahte sanat, halkın gözünde sanat olarak var olabilmek için o duvarlara, o kuruma, o bağlama ihtiyaç duyar. Bu eserler olağanüstü özellikler göstermezler ve bağlama göre konumlanmaları gerekir. Bulunmuş nesneler gibi gündelik hayattan bir şeyler alıyorlar, ofis mobilyalarıyla enstalasyonlar yapıyorlar ya da sokaktan gelen gürültülerle ses enstalasyonları yapıyorlar ve müze atmosferi yaratıyor, böylece gündelik hayatın birebir kopyası olan bu objeler farklı bir şey oluyor. Başka bir şey olmanın, olmayanı yaratmanın ve gerçekliğe katkıda bulunmanın imkansızlığıyla karşı karşıya kalan bağlam, onlara sanatçının elde edemediği farkı verir. Bir müzede; o zaman, değeri olan bir şeydir. Bağlam, nesneleri dönüştürme kapasitesine sahiptir: bir tüccar sokağa bir ilan panosu asarsa, bu reklamdır; ama Jeff Koons ya da Richard Prince aynı reklamı alıp bir müzede sergiliyorsa bu sanattır. Bağlamın icadının amacı, bu parça ve nesnelere, muhafaza veya sergi alanı dışında sahip olmadıkları yapay bir sanat konumu kazandırmaktır. Hazır ürünler ve sıradan nesneler, müdahaleler veya ödenekler, istisnai olmadığı kanıtlanan şeyler, ayırt edilmek, dikkat çekmek ve fiyatlarını haklı çıkarmak için daha da geniş, daha çarpıcı, düzenli ve sınırlı bir çerçeve gerektirir. Bağlamın dogması, müze odasının var olmasını gerektiren ölümcül durumu kabul etmemek için bir tuzaktır.

Adorno ve Malevich, Louvre gibi büyük müzeleri küçümsedi, onlara mezarlık adını verdi, yıkımlarını öngördü, ancak çağdaş eserlerin müzenin duvarları olmadan var olamayacağını hayal etmedi. Bu nedenle bağlam tanımına mekanın yanı sıra çağdaş eserlerin çevrelendiği eserleri de sanat olarak boyutlandırmak için dahil etmeliyiz. Madrid’deki Reina Sofia Müzesi’ndeki kalıcı koleksiyon, Goya’nın gravürlerini içerir. Bu bağlam yaratır ve izleyiciye bir çöp yerleştirmenin Goya’nın baskıları gibi bir sanat olduğunu, bir Esther Ferrer performansının bir videosunun Goya’nın baskıları gibi bir sanat olduğunu söyler. Buna “diyalog yaratmak” diyorlar.

Şimdi, çağdaş sanat akademilerin reddi olarak doğduysa, büyük sanat savunucuları için bir geri kalmışlığın simgesiyse ve kamusal etkileşimi motive etmiyorsa, Goya ya da Velázquez’in yapıtlarıyla ilişki kurmaya ne gerek var? Bağlamın kendilerini müzelerde ve pazarda kutsamasını kolaylaştırması. Bu tür bağlamları yaratmak, yalnızca bir B. Wurtz plastik torba kurulumuna bir başyapıt kalitesi kazandırmaya hizmet eder. Burada gelip geçici olanın arayışı, gündelik nesnenin geri kazanılması ve müzenin kullanımlarındaki değişim, kanıtların önünde çöküyor: gelip geçici olmaktan korkuyorlar, gündelik nesneler olarak algılanmak istemiyorlar; büyük sanatlar gibi olağanüstü olmak istiyorlar ve müzenin kullanımlarını değiştirmek istemiyorlar, bu kullanımların kendi ihtiyaçlarına tabi olmasını ve saçmalıklarını yükseltmelerini istiyorlar. Guggenheim Müzesi’nde, sanatçı Tino Sehgal, temelde iki kiralık kişinin bir seyirci içeri girdiğinde yerde öpüşmesinden oluşan bir performans sergilemek için odaların boşaltılmasını istedi. Bu durumda, eser eser değil bağlamdır: müze, onun muhteşem boş odaları, mimari mekân, sanatçının hizmetindeki bir vitrin olarak Guggenheim. Bu aktörler bir metro istasyonunda veya Central Park’ta öpüşürse, olmaz. Küratörün argümanı, öpüşen çiftin fotoğrafının yer aldığı resimli bir kitapta saklanabilecek bir belgedir. Çağdaş sanatçıların müzeye bağımlı olmasının nedeni budur: Sanatlarını sınırları dışında değerlendirmek ve sergilemek imkansızdır. Malraux’nun duvarları olmayan müzeyle ve yaşayan bir sanata yer açmak için geçmişten kurtulmaya çalışan özgürleşmiş bir toplum sayesinde alevler içinde yanan Malevich müzesiyle çağdaş sanattan geriye ne kalır? Kesinlikle hiçbir şey.

***

Küratörün söylemi piyasanın söylemidir, küratör bir satıcıdır. Ürün, yani sanatçı değişebilir; satıcı ise taşınmazdır. 2007 Venedik Bienali için, İspanyol pavyonu küratörü olarak Alberto Ruiz de Samaniego’ya atandı. Pavyonu oluşturacak dört sanatçının kim olacağı sorulduğunda ise açık sözlüydü: “Sanatın sorunlarından biri de isim fetişizmi. İsimlerin dahil edilebileceği projelerle çalışmaya gayret ediyorum ve bu nedenle yorum yaptığım postülalara yakın sanatçıları seçtim”. Küratör Ruiz de Samaniego’nun tavrı bir istisna değil; aksine, bu normdur. Sanatçı, sanatı retorik spekülasyon ve kurama dönüştürerek, onu söylemsel bir kurguya indirgeyerek, yaratıcı olarak yerini kuramcılara, küratöre teslim etmek üzere bırakır. Küratör, serginin temasını, nasıl monte edileceğini ve kimin bütünleştireceğini belirleyen kişidir. Sergi broşürlerinde artık sanatçılardan bahsedilmiyor; küratörün adı ön plana çıkıyor ve şu ya da bu uzmanın rehberliğinde bir proje olduğu belirtiliyor. Bir küratör için sanatçının adı önemli değilse, bu eserlere ve pratik sonuçlara entelektüel destek sağladığı içindir, eser herhangi bir şey olabileceğinden, en az önemli olan onu kimin yaptığıdır. Önemli olan onu kimin yönlendirdiği, kimin kuramlaştırdığı ve bu kuramların işin yapısı olduğudur. Bu format sansasyonel bir tuzaktır, sanatçıyı bir kişi ve yaratıcı bir figür olarak var olmaması için yok etmenin kapısıdır. Çünkü sanatçı sanatın yaratıcısıysa ve sanat artık yaratmaya ihtiyaç duymuyorsa, sanatçıya da ihtiyacı yoktur. Latin ars ve Yunan téchne arasındaki fark, yaratıma daha entelektüel bir boyut kazandırmak, bunun sadece el becerileri ile ilgili olmadığını, bir sanatçının meditasyon yapan ve kendi kuramlarını ve önerilerini sunan bir varlık olduğunu vurgulamak için kurulmuştur. Her çalışmanın arkasında bir yöntem, yani net bir amacı olan düzenli bir düşünce vardır; Alabileceği esin dozlarına rağmen, eser bir yöntemle önerilmiş ve çözümlenmiştir. Bu, elbette, sanatçıların yaptığı sanata, resim, heykel, çizim, gravür, kısacası gerçek sanata atıfta bulunur. Bu sanatın bir sergi için gerektirdiği şeydir. Küratörlerin büyük sanat eserlerini sergilemeyi reddetmelerinin nedeni budur, çünkü orada onlara ihtiyaç yoktur ve retorikleri de gereksizdir. Küratör figürünün otorite sahibi olabilmesi için güncel denilen bu sahte sanatın eserleri olması gerekir. Diğer sanat, gerçek sanat buna ihtiyaç duymaz çünkü sanatçının yapıtı, yapıtın kuramsal söylemi değildir; iş kendini kanıtlar, zaten örtük olduğu için ona entelektüel destek verecek bir kuramcıya ihtiyacı yoktur (plastik kuramcıya ihtiyaç var- Ö.E) Başka bir deyişle: fikirler eserde yaratıcı tarafından çözülür (bu çözümü plastik olandan anlayan kuramcı kafalar fark edebilir ancak-Ö.E).

Kaynak: Avelina Lesper, “The fraud of contemporary art”, Hazırlayan: Ö.E

NOT: Paylaştığım Avelina Lesper’in eleştirdiği “çağdaş sanat” adı altındaki eleştiriler “günümüz sanatı”na yapılan eleştirilerdir.